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太陽の光・月の光 天使様のメッセージ

悩みを抱えている人の癒しの場になればと思います。天使様のメッセージをお届けします。

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神と人について

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命を与えるのは「霊」である。

「肉」は何の役にも立たない。

 

という一説は、

人間としての存在価値を与えるのは、「霊・魂・精神」である。

「肉体」が人間であるからといって、存在価値を与えているわけではない。

とも解釈出来ます。

 

古来から人は、哲学に興味を示し、哲学という学問は発展しました。

初期の古代エジプトでは、紀元前5、6000年頃にはすでに

都市文化を持っていたと言われています。

超越した存在に関しても、

エジプト、ローマ、ギリシャ神話が存在していたことは、誰もが知っています。

 

キリストと神話の違いは、

神話では、神々と人々は切り離された存在として表現され、

「神である・ない」という二極性を持っていました。

古代エジプトでは、 

神=王  神でない=庶民

という風に、神と神でない人々は、明らかに違っていて、融合していません。

 

キリストは、神と人を融合させようと試みたのがわかります。

「魂・霊の中に神が存在する。

だから、魂・霊の存在を意識しなさい。

魂・霊は、誰の中にも存在している。

それを無視する人は、単なる肉の塊(あるいは獣)にすぎない。」

 

それまでの神に対する見識は、神と人は分離された存在でした。

       神は人間ではない   神と人は分離された存在

でも、キリストの見解は、

       人の中に神が存在する   神と人は融合しようとしている

その当時、このキリストの考えは大変受け入れがたかった事が、

福音書の中にも何度も書かれています。

キリストは、「わたしの中で神とわたしが融合しようとしている」ことを、

幾度となく話しています。

その度に、「神は人ではない。あなたは人であって神ではない。」

と他の宗教関係者に責められています。

 

 

キリストは、神と人を融合させようとした公(おおやけ)の存在なのだと思われます。

ところが後世の人々は、   

                  キリスト=神   キリストではない=神ではない          

という風に、また、神と人を分離しています。

神をキリストにかえただけで、以前と同じように

 

                  神は人ではない   (キリストは人ではない)

 

という二極性に戻っています。

         キリスト者=神に近づく者      キリスト者ではない=神に遠い者 

という二極性を持たせて、「神に近づきたいならば、キリスト者になりなさい」と言っています。

 

これは、キリスト自身も望んでいない方向だったかも知れません。

キリストが言いたかったことは、「神と人との融合」なのだと推測出来ますが、

(なぜならそれ以前は「神と人は分離している」のが常識だったので、

あえて、キリストがそれを「自分は神であって人ではない」と言うのは

不自然な気がするからです。

それこそ、「非常識でとんでもない嘘つき」というレッテルを貼られても仕方ないでしょう。)

周囲の宗教関係者は、このキリストの見解「神と人との融合」が広まると、

「神と人は分離している」というそれまでの常識がくつがえされることになり、

自分たちの立場が危ない、ということを恐れたのは想像出来ます。

| 哲学するヨハネ | 11:47 | comments:0 | trackbacks:0 | TOP↑

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超越した存在について

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ヨハネ福音書の中の

「ペトロの信仰宣言」では、

 

命を与えるのは「霊」である。

「肉」は何の役にも立たない。

 

という一説があります。

(この後、「ユダの裏切りを暗示する」という展開になります。)

 

この一説は、

「この世を超越した存在こそが、命を与える。

人智は何の役にも立たない」

という意味だと思われます。

この一説に書かれている「霊」とは、単に、「魂」という意味では無くて、

この世には、この世を超越した存在が存在していて、

この世の生命(いのち)のカギは、すべてその存在が握っているとでも言わんばかりです。

 

 

その後の「イエズスの教えの源」では、

 

わたしの教えは、超越した存在の智恵であって、

わたしの智恵ではない。

だから、わたしはわたしの栄誉を求めない。

 

「イエズスはメシアか」では、

 

超越した存在は本当におられる。

わたしはその方のもとから来て、その方の智恵を話している。

しかし、わたしの話を理解しない者は、その存在を知らない。

 

と、いうような内容の下りがあります。

 

以上の内容で読み取れるのは、

超越した存在がある・ないという二極性では、

超越した存在がある=幸せ    超越した存在がない=不幸

となりますが、

この二極性を高い意識で融合すると、

「超越した存在があってもなくても、幸せでも不幸せでもない」という真理が見えてきます。

 

  ※商売気の有る人は、

   超越した存在のある・ないという、ひとつのエンターテイメント性を強調して、

   人の興味を引くための演出に使う人もいます。

 

 

「超越した存在」の存在を強調して、

「自分だけが、その存在を知っている。」と、いう下りの、

本来の意味は、

「誰もが、超越した存在を感じる事が出来て、

誰もが、メシアになれる可能性を秘めている」

というのが正しい解釈だと思われます。

 

 

ヨハネの福音書は、

「魂を感じる・意識する」ことからはじまって、

「超越した存在を感じる・意識する」までの人生の旅を導いているのです。

超越した存在を意識すれば、

この世の中の人生の二極性(ある・ない=幸せ・不幸)などどうでもよくなって、

人間関係の束縛や呪縛から解放されるであろう。

と、いうことを教えているのです。

| 哲学するヨハネ | 02:42 | comments:0 | trackbacks:0 | TOP↑

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肉体と精神について

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ヨハネ福音書の中の

「ニコデモとの対話」では、

肉体と魂(霊)について討論されている様子が書かれています。

 

「肉体は目に見える世界の中で生まれ、

魂は目に見えない世界に存在する。

魂の存在を認めて受け入れる事が出来れば、真理に近づく事が出来る。

けれど、人々は、目に見えない世界を信じない。

目に見える世界の事ですら、よく知らない。

目に見える世界(物質世界)に振り回され、

目に見えない世界(精神・魂世界)に関心を示さない。

魂の存在を無視するのは、意識が低い証拠である。

意識が低いから、目に見えない世界に対して反発する。」

 

つまり、

「目に見える世界」と「目に見えない世界」という二極性を、

低い意識でとらえると、

「目に見える世界(物質的)の幸せを求める人は、

目に見えない世界(精神・魂・霊的)では不幸である」

という事実を受け入れるざるをえません。

ですから、目に見えない世界に対して反発するのです。

高い意識でとらえると、

「目に見える世界」と「目に見えない世界」は融合しようとします。

どのような状況の中でも、

「肉体も精神(魂・霊)のどちらも、幸せでも不幸せでもない」という真理に近づくためには、

まず、目に見えない世界(魂・霊)を受け入れることが出発点となるのです。

魂・霊を無視しては、高い意識を持つ事は出来ません。

 

 

低すぎる意識は、混沌としていて、

二極性を持ちません。

心の中で、「低い概念・思考」から「高い概念・思考」を意識した時に、

はじめて二極性が生まれるのです。

 

「悩む人」というのは、低い思考から高い思考へと移行しようとする状態です。

そういう意味では、「悩む」というのは、とても良い事なのです。

| 哲学するヨハネ | 00:37 | comments:0 | trackbacks:0 | TOP↑

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真理を受け入れる

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ヨハネ福音書の中の

「人間となった御言葉」には、

御言葉を受け入れない人々の様子が書かれています。

言葉による啓示・預言・真実・真理を人々は受け入れず、理解しようとしないのです。

 

真理を話そうとする人の言葉に耳を傾けようとしないのです。

 

真理は、高い意識を持っていないと理解出来ません。

あるいは、高い意識を持とうとしないと理解出来ません。

この世の二極性にとらわれるのは、人の性(さが)ですが、

低い二極性にとらわれると、意識はどんどん低くなります。

たとえば、「お金がある・ない」にとらわれると、

この世の幸せはお金がある・ないで決まるかのように思われます。

お金があれば幸せ、なければ不幸というように。

お金がある・ないがこの世のすべてで、

それがすべての価値を決めてしまうかのように思われます。

 

このような世界観の中で生きていると、

お金がある・ないなんてどうでも良い、という考え方はとうてい受け入れられないでしょう。

 

この世界観から意識を高めるには、

お金がある=満足・安定   お金がない=不満足・不安定

という図式から、

満足とは何か?安定とは何か?を考えることが出発点となります。

いかにお金を稼ぐかを考えるよりも、

まず、満足・安定・安心・幸せについて考えることで、

意識は自然に高まります。

結婚・独身、有職・無職、恋人がいる・いない、家族がいる・いない、

才能・無能、有権・無権、美人・醜人など

いろいろあると思います。

 

悩みは、この「ある・ない」=「幸・不幸」の二極性が原因です。

二極性は、低い意識レベルでは反発しますが、

高い意識レベルでは融合しようとします。

つまり、高い意識に近づくと、

「あってもなくてもあまり変わらない」=「幸せでも不幸でもない」

という感覚に近づきます。

このように客観的にとらえることが出来るようになると、

自然と悩みの解決案も思いつくでしょう。

 

 

低い二極性の苦しみから逃れる方法として、

その悩みから抜け出すための、悩みのすり替えという方法があります。

Aの悩みからBの悩みへとすり替えるのです。

こうすることで悩みAからは解放されます。

けれど、今度は悩みBの苦しみを感じることになります。

低い意識の中では、どこまでいっても悩み続けることになるでしょう。

 

 

悩みの根本的解決は、必ず真理の追究への道につながります。

まず、根本から悩みをなくしたい、と思うだけで、

真理を聞く耳を持っているということです。

| 哲学するヨハネ | 02:06 | comments:0 | trackbacks:0 | TOP↑

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言葉について

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タロットカードは、新約聖書の影響を受けているそうです。

私は、何かの宗教に傾倒しているわけではありませんが、

(私は無宗教者です。)

哲学的な視点から見ると、とても興味深い内容を書いていると思います。

そこで、今度は、新約聖書の意味をひも解いてみたいと思いました。

とくにタロットカードの太陽の意味を強調する事柄が大変多く見受けられるので、

新約聖書は「太陽の書」と言っても過言ではないような気がします。

 

 

ヨハネによる福音書の中の

「神である御言葉」には、無から有が誕生する様子が書かれています。

「御言葉」は「存在の証」とも置きかえれますが、

あえて「御言葉」という言葉を使っているのは、

「言葉」がこの世で何よりも大切なものだという事を強調したいからだと思います。

あるいは、人間と動物の違いは、「言葉を表す文字」を持っているかいないかですので、

人間を人間たらしめているのは、何よりも「言葉」であるという事を言いたいのでしょう。

「言葉が人間を人間にするのだ」という事実を言っているのだと思います。

「言葉を持つ・持たない」という二極性は、

「人間である・ない」に等しいと言わんばかりです。

 

そして、言葉の内には光がある、とも言っています。

この光は、意識を高めるためのものと解釈出来ます。

「光の言葉によって生かされ、闇の言葉によって殺される」

言葉は使い方次第で、凶器にもなります。

言葉の発明は、人智を超えた力によって出来たと書かれているように、

自分たちが我が物顔でむやみやたらと使用するものではない、と言っているようです。

 

「言葉を闇の者たちの手に渡してはならない、

なぜなら、

言葉は神のものだからである」

 

 

ただ、これだと「光と闇」という二面性が永遠に反発しあって、

融合するという事がなさそうなので、太陽の意味には近づきそうにありません。

 

「人を励ます・勇気づける・元気にする言葉」には、それを使う人の心が反映され、

その言葉を使う人の気持ちが込められています。

逆に「人を不安にする・怒らす・絶望させる言葉」にも、それを使う人の心が込められます。

言葉・文字そのものは単なる意思の伝達道具ですが、

どうしても言葉には心がこもります。

 

「良い心・気持ちで使いなさい。

そうすれば、

人・自分を救う事が出来るのです。」

 

と、いうことを教えているのだと思います。

| 哲学するヨハネ | 21:37 | comments:0 | trackbacks:0 | TOP↑

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